Daoismo (Taoismo)

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Il periodo compreso tra il 600 e il 300 a.C. in Cina è noto come l’epoca delle “Cento Scuole di Filosofia”. Il termine “cento” significa “molte” e riflette l’incredibile varietà di pensiero filosofico sviluppatasi in risposta ai cambiamenti politici e sociali causati dal declino della dinastia Zhou. In questo contesto di turbolenza, molti pensatori si dedicarono alla creazione di filosofie per spiegare, adattarsi o modificare la situazione del tempo. Tra tutte, due filosofie sopravvissero come principali e complementari modi di vita per il popolo cinese per oltre duemila anni: il Confucianesimo e il Daoismo.

Mentre tutte le scuole filosofiche cercavano la “via” o dao, una in particolare avrebbe appropriato il termine come essenza dei propri insegnamenti: il Daoismo. Se i confuciani aspiravano a riportare la società all’età dell’oro attraverso la riforma morale e lo studio, i daoisti cercavano una fuga dalla complessità della vita attraverso la semplicità e la non-azione, vivendo come eremiti e trovando soddisfazione nella passività. Tuttavia, trovare informazioni affidabili sui primordi del Daoismo è difficile. Gli studiosi, però, concordano su due testi fondamentali: il Laozi (Lao Tzu), noto anche come Daodejing (Tao-te Ching), che si traduce come “Canone della Via e della Virtù”, e lo Zhuangzi (Chuang Tzu).

I Testi Fondamentali del Daoismo

Il Laozi viene attribuito a un uomo chiamato Laozi, che significa “Vecchio Maestro”. Secondo la leggenda, egli sarebbe stato contemporaneo di Confucio e avrebbe lavorato come archivista alla corte reale. Tuttavia, non ci sono prove storiche certe della sua esistenza, e il testo a lui attribuito, un breve libro enigmatico di circa 5.000 parole, sembra essere una composizione collettiva risalente non oltre il IV secolo a.C. Il Daodejing insegna che il misterioso Dao è la fonte di tutto ciò che esiste e che può essere compreso solo intuitivamente, conducendo una vita passiva e arrendevole. Il testo offre una filosofia politica che esorta i saggi governanti a non interferire nella vita delle persone, rinunciando alla guerra e ai lussi, e guidando il popolo verso una vita di innocenza e armonia con il Dao. Alcune idee moderne di laissez-faire trovano affinità con il Daoismo.

Zhuangzi (Chuang Tzu), che visse tra il 369 e il 286 a.C., è noto per il testo che porta il suo nome. Il Zhuangzi è una raccolta piena di paradossi e immagini vivaci, che invita l’individuo a cercare la libertà personale e la liberazione dall’egoismo, per poter comprendere l’unità sottostante al Dao e raggiungere una felicità che trascende la morte.

Il Daoismo e la Competizione Filosofica

Sebbene il Daoismo predicasse la non-azione e la passività, i suoi sostenitori non erano esenti dal voler competere con altre filosofie. Sarebbe difficile immaginare un paese governato interamente dai principi laissez-faire daoisti. Tuttavia, quando il Confucianesimo divenne la filosofia ufficiale della Cina intorno al 100 a.C., il Daoismo continuò a esercitare il suo fascino, grazie alla sua creatività e forse come antidoto alla serietà morale del Confucianesimo. Il Daoismo divenne una fonte di consolazione per coloro che avevano subito fallimenti e offriva un sollievo dalle molte responsabilità della vita. In questo modo, il Confucianesimo e il Daoismo si integrarono e si completarono reciprocamente.

Neo-Daoismo e l’Evoluzione del Pensiero

Il Neo-Daoismo si sviluppò durante la dinastia Han orientale (25–220 d.C.). Questo movimento tentò di armonizzare gli insegnamenti daoisti con i principi morali e sociali del Confucianesimo, permettendo così a un funzionario confuciano di essere un servitore pubblico coscienzioso pur mantenendo un certo distacco dal mondo. Durante la dinastia Han, si diffuse l’idea che i ministri dovessero iniziare le politiche e che gli imperatori non dovessero agire senza il loro consiglio, un’idea che trovava radici nel Daoismo.

Dopo la caduta della dinastia Han nel 220 d.C., la Cina attraversò un periodo di disunità per quattro secoli, durante i quali il Confucianesimo perse terreno a favore di nuovi movimenti come il Buddhismo e il Neo-Daoismo. Quest’ultimo continuò a svilupparsi attraverso la reinterpretazione dei testi daoisti, in particolare il Laozi e lo Zhuangzi, alla luce della filosofia confuciana.

Un esempio famoso di daoisti di questo periodo è rappresentato dai Sette Saggi del Bosco di Bambù, un gruppo che, nel III secolo d.C., rifiutava tutte le convenzioni sociali come unica via per preservare la propria integrità morale. Tra i membri di questo gruppo, uno era noto per farsi seguire da un servitore con una giara di vino e una pala, così da poter bere ogni volta che ne avesse avuto voglia e per essere sepolto immediatamente ovunque cadesse morto. Altri daoisti, noti come eremiti romantici, vivevano ritirati nelle montagne, trovando ispirazione nella natura per creare poesie e dipinti che sarebbero diventati i generi artistici più rispettati della cultura cinese.

Il Daoismo Religioso

Il Daoismo religioso, noto anche come la Scuola di Huang-Lao, combina il culto del leggendario Imperatore Giallo e gli insegnamenti di Laozi. Questo tipo di Daoismo si sviluppò attraverso la fusione di superstizioni e culti popolari antichi. I seguaci cercavano la lunga vita, l’immortalità terrena e, infine, l’immortalità celeste, tramite pratiche di divinazione, magia, esercizi di respirazione e uno stile di vita morale.

Un gruppo importante all’interno del Daoismo religioso fu quello noto come la “Via dei Cinque Moggi di Riso”, fondato da Zhang Ling nel II secolo d.C. Il movimento credeva nella pratica di buone azioni per prolungare la vita e raggiungere l’immortalità, spiegando malattie e sfortune come punizioni per peccati personali o ancestrali. Durante il suo sviluppo, il Daoismo religioso apprese molto dal Buddhismo, adottando rituali, festival, templi e ordini monastici.

Contributi Scientifici del Daoismo

Il Daoismo ha contribuito allo sviluppo di importanti scoperte scientifiche. Le pratiche di alchimia, che miravano a creare elisir per l’immortalità e a trasformare materiali in oro, portarono progressi nella chimica, nella mineralogia e nella farmacologia. Queste ricerche condussero a invenzioni come la bussola, la polvere da sparo e la porcellana, fondamentali per la cultura e la tecnologia cinesi.

Conclusione

Il Daoismo, con la sua filosofia di non-azione e armonia con la natura, ha rappresentato una componente essenziale della vita cinese per oltre duemila anni. Le sue interazioni con il Confucianesimo, il Buddhismo e le altre scuole di pensiero hanno reso la filosofia daoista un punto di riferimento per chi cercava un equilibrio tra la vita pratica e quella spirituale, tra il servizio pubblico e il ritiro dalla società.